有狐

有狐

作者：佚名

原文：有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。

譯文

有隻狐在獨行求偶，在那淇水邊的橋上。心裡感到憂愁，隻怕那人沒有衣裳。
有隻狐在獨行求偶，在那淇水可涉的地塊。心裡感到憂傷，隻怕那人沒有衣帶。
有隻狐在獨行求偶，在那淇水的近岸處。心裡感到憂鬱，隻怕那人沒有衣服。

註釋

⑴狐：一說狐喻男性。綏綏：朱熹《詩集傳》訓為獨行求匹貌。
⑵淇：水名。梁：河梁。河中壘石而成，可以過人，可用於攔魚。
⑶之子：這個人。裳：上曰衣，下曰裳。
⑷厲：水深及腰，可以涉過之處。一說流水的沙灘。
⑸側：岸邊。

創作背景

有關此詩的背景學界尚存分歧。《毛詩序》雲：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺（減）禮而多婚，會男女之無夫傢者，所以育人民也。”孔疏解曰：“以時君不教民隨時殺禮為婚，而喪失其妃耦，不得早為室傢，故刺之。以古者國有兇荒，則減殺其禮，隨時而多婚，會男女之無夫傢者，使為夫婦，所以蕃育人民，刺今不然。”毛說的理論根據是《周禮·地官司徒》中的《大司徒》《媒氏》。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是“多婚”，也就是讓失去配偶的男女結合，以增長人口。《毛詩序》認為此詩就是刺衛國君主沒有實行這一政策，使無夫無妻的男女不能結合，指出此詩與男女婚姻有關，而謂之為刺詩，今人多不取。其他各傢之說，尚有“憫傷孤貧說”“齊桓公思恤衛說”“憂念征夫無衣說”“傷逃散之衛遺民說”等等。現代學者一般認為《衛風·有狐》是一首言情之詩。衛國經過動亂，人民遭受災難，流離走徙，不少人失去配偶。有位年青寡婦，在路途中遇到一位鰥夫，對其產生愛意，很想嫁給他，但沒有直接表白求愛之意，隻在內心中有強烈的活動。故詩人托為此婦之言，以有狐在踽踽獨行，思得匹偶，表白此婦對其所愛慕之人的愛心。還有人認為這是一位女子擔憂在外的丈夫沒有禦寒衣物而寫的一首詩。高亨《詩經今註》：“貧苦的婦人看到剝削者穿著華貴衣裳，在水邊逍遙散步，而自己的丈夫光著身子在田野勞動，滿懷憂憤，因作此詩。”
參考資料：
1、
薑亮夫 等．先秦詩鑒賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：128-129
2、
王秀梅 譯註．詩經（上）：國風．北京：中華書局，2015：130-131

鑒賞

《毛詩序》雲：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺（減）禮而多婚，會男女之無夫傢者，所以育人民也。”孔疏解曰：“以時君不教民隨時殺禮為婚，而喪失其妃耦，不得早為室傢，故刺之。以古者國有兇荒，則減殺其禮，隨時而多婚，會男女之無夫傢者，使為夫婦，所以蕃育人民，刺今不然。”毛說的理論根據是《周禮·地官司徒》中的《大司徒》、《媒氏》。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是“多婚”，也就是讓失去配偶的男女結合，以增長人口。《毛詩序》認為此詩就是刺衛國君主沒有實行這一政策，使無夫無妻的男女不能結合。毛說指出此詩與男女婚姻有關，自不誤，但謂之為刺詩，則穿鑿不通，為今人所不取。其他各傢之說，尚有“憫傷孤貧說”、“齊桓公思恤衛說”、“憂念征夫無衣說”、“傷逃散之衛遺民說”，等等。《衛風·有狐》應是一首言情之詩。衛國經過動亂，人民遭受災難，流離走徙，不少人失去配偶。有位年青寡婦，在路途中遇到一位鰥夫，對其產生愛意，很想嫁給他，但沒有直接表白求愛之意，隻在內心中有強烈的活動。故詩人托為此婦之言，以有狐在踽踽獨行，思得匹偶，表白此婦對其所愛慕之人的愛心。狐為妖媚之獸，詩人稱此婦為“狐”，看來此婦也頗有風姿，詩人以詩揭露其心事，比之為狐、以物喻人。別饒風致。詩三章，皆用比意。
首章言“有狐綏綏，在彼淇梁”，梁為石不沾水之處，在梁則可以穿好下裳，所以這多情的寡婦，以有狐求偶，對其所憐惜的鰥夫，表白自我的愛心說：“我心裡所憂愁的，是那人還無以為裳，若是他娶瞭我他就可以不愁沒有衣裳瞭。”次章言“有狐綏綏，在彼淇厲”，“厲”為深水可涉之處。《邶風·匏有苦葉》詩雲：“深則厲，淺則揭”，涉過深水。需要有衣帶束衣。此婦擔心的，是心上所愛慕的那人還沒有衣帶。她想：“若是我嫁給他，我可以替他結成衣帶他就不愁涉過深水時沒有衣帶瞭。”三章言此狐“在彼淇側”，既然已在淇側，可見已經渡過淇水，可以穿好衣服瞭。可是她擔心那個人，還無以為服，她心想：“若是我和他結為婚姻，那麼，那人就不愁沒有衣服瞭。”
這三章詩充分而細致地表露瞭這位年青寡婦的真摯愛心，即事抒懷，不作內心的掩蔽，大膽吐露真情，自是難得的佳作。在舊時代，遭逢喪亂，怨女曠夫，在各自失去配偶之後，想重建傢庭，享受室傢之愛，這是人生起碼的要求，自然是無可非議的。