爭臣論

爭臣論

作者：韓愈

原文：或問諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”雲：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有雲：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以佈衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過傢門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

譯文一

有人在我這裡問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學問淵博見識廣博，不用求教於人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說瞭便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子並沒有喜色。待在這個位置上五年瞭，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊！”
韓愈我回答他道：“這就是《易經》的柔順的恒卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎麼能算得上是有道之士哦？在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國傢的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為瞭國傢和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力於並非自己力所能及的高尚事業；象《蹇》的六二卦，處在國傢臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那麼冒進的禍患就會產生，對為官不作為的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久瞭，瞭解天下的得失不可能不熟悉瞭，天子待他不可謂不是厚愛有加瞭，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心裡沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’；問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言瞭嗎？該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為瞭俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因為貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為瞭俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行瞭。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統計停當瞭才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好瞭才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”
有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到裡面告訴你的君主，你在外面誇獎君主，說：‘這麼好的謀劃這麼好的策略，隻有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的瞭。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和後代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽瞭便羨慕他，綁好衣帶紮起頭發打扮整齊，願意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那麼大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧？是促使這種現象的發生啊。”
有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什麼您責備他這麼嚴厲呢？”
韓愈我說：“自古聖人賢士都沒有有求於聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過傢門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路遊說列國，而墨子傢煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為聖人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎？實在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優於旁人就完瞭嗎？其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然後身體才得安寧啊。聖賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊；那個時代的人們，就是聖賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”
有的人說：“我聽說君子不喜歡強加於人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說瞭吧？”
韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加於人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，隻是喜歡在內亂的國傢說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘隻有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽瞭能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎？”

譯文二

有人問我：諫議大夫陽城，可以算做有道德的士人嗎?他學識淵博，廣見多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有幾千人之眾。大臣聽說後就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認為這是很榮耀的，而陽先生卻沒有欣喜的表情。他擔任這個職務已經五年瞭，看他的品德好像與隱居在野時一樣，他哪裡會因富貴而改變自己的心志呢?
我回答說：這就是《易經》裡所說的，長期保持著一種德操而不能因事制宜，這對士大夫來說是有危害的。哪裡算得上有道德的人呢?《易經·蠱卦》的“上九”中說：“不願侍奉王侯，隻求自己的節操高尚。”《易經·蹇卦》的“六二”爻辭中又這麼說：“做臣子的不避艱難去直言進諫盡忠於君主，是由於他不顧自身的緣故。”那不就是因為所處的時間場合不一樣，所實踐的準則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說的那樣，處於沒被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節操；再如《蹇卦》的“六二”爻說的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節操當作高尚，那麼冒求仕進的禍患便會產生，玩忽職守的指責也會興起。此種志向不當效法，而且最後將不可避免地獲得罪過啊。現在陽先生擔任職位的時間，不能算是不長久瞭；瞭解國傢的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉瞭；皇帝對待他，不能說不重視。然而他未曾說過一句關系到國傢政治的話。看待朝政的得失，就好像越國人看秦國人的胖瘦一樣毫不在意，他心中沒有喜悅和憂愁的波動。問他擔任什麼官職，就說是諫議大夫啊；問他有多少俸祿，就說是下大夫的品級啊；問他朝政情況，就回答說我不知道。有道德的人，原來是這樣的嗎?況且我聽說：有官位職守的人，不能稱職就該離去；有進言任務的人，不能提出有益的意見就辭去。現在陽先生認為提出瞭自己的建議批評沒有呢?能夠提出批評而不提，和不能提出自己的建議批評而不離去，這兩種態度沒有一種是對的啊。陽先生是為瞭俸祿而做官的嗎?古人說過：“做官不是因為傢貧，但有時是因為貧困的。”指的是那些為俸祿而做官的人。應該辭去高位而擔任低下的職務，放棄富貴而安於貧賤生活，當個守門、巡夜之類的差使就可以瞭。孔子曾經做過管理糧倉的小吏，又曾做過管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說“一定做到會計準確無誤才算完成任務”，總是說“牛羊順利成長才行”。像陽先生的品級俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的瞭，可是他的行事卻是這個樣子，難道可以嗎?
有人說：不，不是這樣的。陽先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作為臣下卻通過公開揭發他的君主的過失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提瞭意見和建議，卻不讓別人知道。《尚書》中說：“你有好的計策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大傢說：這個計策智謀是我們君主出的。”陽先生的用意也是像這樣的。韓愈回答說：假如陽先生的用心是這樣的，那他可謂更糊塗瞭。進去為君主獻策，出來又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽先生所應該做的啊。那陽先生，本來以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識他的品行道義，提拔他擔任這個職位，官為諫議大夫，他實在應該做出成績來，奉行自己的職守，使全國各地和子孫後代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽到瞭而對此產生羨慕之心，束好腰帶，挽起發髻，願意進身到宮門之下陳述他們的言論，使我們的君主成為堯舜那樣的聖君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書》所說的，那是大臣宰相的事，不是陽先生所應該做的啊。況且陽先生的想法，將會使君主厭惡聽到自己的過失吧?這就是在這方面啟發君主啊。
有人說：陽先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用瞭他。他不得已才出來做官，保持著一貫的操行準則而不改變，為什麼您對他責備得如此苛刻呢?韓愈說：自古以來的聖人賢士，都不是由於追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時代動蕩，民生不安定，有瞭道德和學問之後，不敢獨善其身，一定要經世致用，普濟天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過程中，三次經過自己的傢門也不進去看一下，孔子周遊列國時，連坐席也來不及坐暖就又出門瞭，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離傢瞭。那兩位聖人和一位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的快樂嗎?實在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將聖賢的德才和能力授予這些人，哪裡隻是讓他們自己有餘就算瞭，實在是想通過他們來補充別人的不足。耳目對人來說，耳管聽，眼管看，聽清是非，看明安危，然後身體才能安全。聖人賢人，是世人的耳目；世人，是聖賢的身體。再說陽先生要不是賢人，那就應該被賢人所遣使來侍奉他的君主；如果確實是賢人，本當敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎麼能夠隻顧自己的閑適安逸呢?
有人說：我聽說君子不想把自己的意見強加於人，並且憎惡那種把攻擊別人當做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的瞭，未免有點損害道德並且浪費口舌瞭吧?喜歡直言不諱地揭發別人的過失，這就是國武子在齊國被殺害的原因啊，您大概也聽說過吧?韓愈說：君子有官位，就應有以身殉職的思想準備。未得到官位，就考慮修飾文辭來闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，並不是自以為正直而強迫人傢接受自己不要的東西。況且國武子是因為未遇到善良的人，又喜歡在亂國直言不諱，所以被殺。《國語》上說：“隻有善人才能夠無保留地接受批評。”這就是說他聽到別人規勸後能改正自己的過失。您告訴我說：“陽先生可以算是有道德的人。”陽先生雖然現在未能達到，難道他將來也不能成為一個有道德的人嗎?

註釋

①諫議大夫：官名，執掌議論政事，對皇帝進行規勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫。《舊唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之後，其他諫官紛紛論事，細碎的問題都上達到皇帝那裡。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽城拼死極諫，使事態有所改變，他則受到貶謫。
②晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。
③熏：熏陶，影響。
④大臣：指李泌。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。
⑤陽子：即陽城。
⑥本句引文見《易》的《恒》卦：“恒其德貞。婦人吉，夫子兇。”意思是說，永遠保持一種行為的準則，對婦人來說是好事，對男子來說並不是好事。據封建禮義，婦人應該從一夫而終身，而男子應該因事制宜，有應變能力，不可一味順從。
⑦上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
⑧王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由於他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
⑨蹈：踐，此處為履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐制，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當於古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫醜下》。祿仕：為瞭俸祿而出仕。“仕不為貧”二句：見《孟子·萬章下》。意為仕宦的本來目的不是為瞭救貧，但有時為瞭解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認為為瞭解決生活而出仕，即以官為業，不應居高位，取厚祿。抱關：守關門。擊柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管糧食的小官。乘田：古官名。春秋時魯國主管畜牧的小官。會計：管理財、物及出納事。章章：顯明的樣子。

創作背景

《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截瞭當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變瞭自己的作風，此乃後話。
參考資料：
1、
百度百科：http://baike.baidu.com

評析

《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截瞭當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變瞭自己的作風，此乃後話。《爭臣論》又作《諍臣論》。
《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，並且闡述其理由。盡管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什麼是“有道之士”，什麼是“爭臣”作一番論證。這第一輪辯論之後，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，隻有用狡辯的方式來應戰瞭。認為陽城不是不諫議，而是不願讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神聖的，臣子確有不願讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒傢的政治原則，並不像一般人那樣，把君主看得那樣神聖。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為瞭有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論後，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最後提出瞭與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最後收回對陽城的批評，但這隻能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗為精彩。
歷史的事實是，陽城在後來陸贄遭貶官時曾經力諫，這說明他是一個有責任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對。