柏舟

柏舟

作者：佚名

原文：泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。憂心悄悄，慍於群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

譯文

柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀遊。
我心並非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。
我心並非卵石圓，不能隨便來滾轉；我心並非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。
憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。
白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

註釋

⑴泛：浮行，漂流，隨水沖走。
⑵流：中流，水中間。
⑶耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。
⑷隱憂：深憂。隱：痛
⑸微：非，不是。
⑹鑒：銅鏡。
⑺茹（rú如）：猜想。
⑻據：依靠。
⑼薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。
⑽棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。
⑾選：假借為“柬”。挑選,選擇。
⑿悄悄：憂貌。
⒀慍（yùn運）：惱怒，怨恨。
⒁覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。
⒂寤：交互。辟（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。
⒃居、諸：語助詞。
⒄迭：更動。微：指隱微無光。
⒅澣（huàn浣）：洗滌。

賞析

此詩到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三傢也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛宣夫人”之作，後為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：“《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩為男子不遇於君而作，為古今文傢言。今文三傢，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。
至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選註本、譯註本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今註》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯註》、程俊英《詩經譯註》又皆以為女子作。
細究詩義，當以衛臣不遇於君之作為是，陳子展先生說得很準確：“今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤。”此詩人的身份為男子 --- 而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨遊”、“威儀”、“群小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越眾也”‘朱熹先從劉向之“衛宣夫人”說，後又疑其為“莊薑”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍於群小’孔子也。”註曰：“《詩·邶風·柏舟》....本言衛之仁人見怒於群小。孟子以為孔之事可以當之。”是不能自圓其說的，也都是自語相違。
另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，為何卻詠衛國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛”連地，原為殷周之舊都，武王滅殷後，占領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，為成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及後何時並入於衛，諸傢均未詳。....惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認為此詩可能即為邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既為衛所並，其未亡也，國事必孱。......當此之時，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。”也有一定的參考價值。
這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然於水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經原始》）。詩一開始就寫出瞭抒情主人公沉鬱的心情。接著點明夜不成眠的原因是由於痛苦憂傷一齊湧積心頭，這裡既有國傢式微之痛，又有個人不遇於君、無法施展抱負之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出瞭作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨遊也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》雲：“飲酒遨遊，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的態度和兄弟不可靠。“我心匪鑒，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美醜，將一切都加以容納而照進去。“亦有兄弟，不可以據。”寫兄弟之不可依靠。《孔疏》雲：“此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也。”雖過於落實，但從後兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察餘之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以“石”、“席”為喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪裡有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也並不能作為婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境裡。“威儀”從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”並引“威儀棣棣，不可選也”為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍受辱。“群小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂群小為眾妾，尤無典據。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？”那麼，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因為果然如此，她就不可能“薄言往怒”瞭！所以“群小”，隻能釋為“一群小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由
此感嘆統治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恒曰：“喻衛之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀雲：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣。“奮飛”一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨嘆國傢式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人傢國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉雲：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離瞭時代實際。
這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風格質樸的顯示註意作品，“隱憂”為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出“憂”字，接著寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然後再寫自己堅持節操，不隨人轉移；後邊又寫群小傾陷，而主上不明，隻得捶胸自傷；最後抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。
此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富於變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，後者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑒”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至於姚際恒在〈詩經通論〉中所說的“三‘匪’字前後錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑒”句為單句。
另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。

創作背景

此詩的作者和背景，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三傢也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛宣夫人”之作，說：“貞女不二心以數變，故有匪石之詩。”（劉向《列女傳·貞順》），《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《毛詩序》說：“《柏舟》，言仁而不遇也，衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩為男子不遇於君而作，為古今文傢言。今文三傢，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休，至今尚未形成一致的意見。今人之《詩經》選註本、譯註本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今註》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯註》、程俊英《詩經譯註》又皆以為女子作。
這些爭議概括起來主要是兩派：一派認為作者是男性仁臣，另一派認為作者是女子。現代學者多認為是女子所作。
參考資料：
1、
王秀梅 譯註．詩經（上）：國風．北京：中華書局，2015：47-50
2、
薑亮夫 等．先秦詩鑒賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：50-52

鑒賞

這是一首情文並茂的好詩。俞平伯認為：“通篇措詞委婉幽抑，取喻起興巧密工細，在樸素的《詩經》中是不易多得之作。”（《讀詩札記》）關於此詩的作者和主旨，在歷史上曾有長期爭論。概括起來主要是兩派：一派認為作者是男性仁臣，《毛詩序》說：“言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”另一派認為作者是女子，《魯詩》即以為是衛宣夫人所作，說：“貞女不二心以數變，故有匪石之詩。”（劉向《列女傳·貞順》）現代學者多認為是女子所作。觀察整首詩的抒情，有幽怨之音，無激亢之語，確實不像男子的口氣。從詩的內容看，是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦於無可訴說的怨詩。
全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩於水中，無所依傍。這裡用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”瞭，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現出來。飲酒邀遊本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨遊所能避，足見憂痛至深而難銷。次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字瞭得”（《聲聲慢》詞）。第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服於人。“威儀棣棣。不可選也”：我雖不容於人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。讀詩至此，不由人從同情而至敬佩。那麼主人公那如山如水的愁恨又是從何而來呢？詩的第四章作瞭答復：原來是受制於群小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴瞭主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，於無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至於日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，隻能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前瞭。那麼女主人公是怎樣的人呢？小人又何指呢？各傢之說中，認為女主人公是貴族婦人，群小為眾妾的意見似乎比較可取。
全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經常為後世詩人所引用。