原道

原道

作者：韓愈

原文：博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨；不入於老，則歸於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”雲爾。不惟舉之於口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之傢一，而食粟之傢六。工之傢一，而用器之傢六。賈之傢一，而資焉之傢六。奈之何民不窮且盜也？古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符、璽、鬥斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其傢；欲齊其傢者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國傢，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國傢，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”

譯文

博愛叫做“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裡井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的瞭。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開瞭仁和義說的，隻是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入瞭那一傢，必然輕視另外一傢。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道傢說：“孔子是我們老師的學生。”佛傢也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣瞭他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？
人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份瞭！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，隻喜歡聽怪誕的言論。古代的人民隻有四類，今天的人民有瞭六類。古代負有教育人民的任務的，隻占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一傢，要供應六傢的糧食；務工的一傢，要供應六傢的器用；經商的一傢，依靠他服務的有六傢。又怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓瞭就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴裡容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；制作音樂，以宣泄人們心中的鬱悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，於是又制作符節、印璽、鬥斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，於是設置瞭城池、盔甲、兵器來守衛傢國。總之，災害來瞭就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。如今道傢卻說：“如果聖人不死，大盜就不會停止。隻要砸爛鬥斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪瞭。”唉！這都是沒有經過思考的話罷瞭。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡瞭。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發佈命令的；臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發佈命令，就喪失瞭作為君王的權力；臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去瞭作為臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛傢卻說，一定要拋棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴瞭要喝水，餓瞭要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道傢卻說：“為什麼不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什麼你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓瞭要吃飯：“為什麼不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國傢；要治理好他的國傢，一定要先整頓好他的傢庭；要整頓好他的傢庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為瞭要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國傢，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對於采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪為夷狄瞭？
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻佈絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國傢，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死瞭就是結束瞭自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什麼道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道傢和佛傢的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。隻有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以瞭！

註釋

〔1〕宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”〔2〕之：往。〔3〕煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這裡指小恩小惠。〔4〕孑孑（jié潔）：瑣屑細小的樣子。〔5〕黃老：漢初道傢學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道傢始祖。〔6〕楊：楊朱，戰國時哲學傢，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想傢，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”〔7〕污 （wū污）：污蔑，詆毀。〔8〕誕：荒誕。自小：自己輕視自己。〔9〕雲爾：語助詞，相當於“等等”。關於孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子傢語·觀周》都有記載。〔10〕四：指士、農、工、商四類。〔11〕六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。〔12〕資：依靠。焉：代詞，指做生意。〔13〕宮室：泛指房屋。〔14〕宣：宣泄。湮（yān煙）鬱：鬱悶。〔15〕強梗：強暴之徒。〔16〕符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（xī西）：玉制的印章。鬥斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。〔17〕以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”〔18〕其：指佛傢。〔19〕而：爾，你。下同。〔20〕“清凈寂滅”：佛傢以離開一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清凈，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清凈。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”〔21〕三代：指夏、商、周三朝。黜（chù處）貶斥。〔22〕其：指道傢。〔23〕傳（zhuàn撰）：解釋儒傢經典的書稱“傳”。這裡的引文出自《禮記·大學》。〔24〕天常：天性。〔25〕夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。〔26〕進：同化。〔27〕經：指儒傢經典。二句出自《論語·八佾》。〔28〕引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。〔29〕幾何：差不多。胥：淪落。〔30〕郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。〔31〕廟：祭祖。〔32〕文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒傢稱為“亞聖”。〔33〕荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想傢、教育傢。揚：揚雄（約前53——公元18），字子雲，西漢末年文學傢、思想傢。〔34〕廬：這裡作動詞。其居：指佛寺、道觀。〔35〕鰥（guān關）：老而無妻。獨：老而無子。〔36〕庶乎：差不多、大概。

創作背景

唐韓愈著。隋唐時佛教盛行，儒學在思想學術界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時，又作此文,以維護儒學的基本觀念，掃除佛教的思想影響。
參考資料：
1、
薛亞康，楊國安 ．試論《原道》的時代意義及其在儒學發展中的地位．.：《解放軍外國語學院學報》，2000年03期：.

簡析

《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的傑作。
“原道”,即探求道之本。韓愈認定道的本原是儒傢的“仁義道德”，他以繼承道統、恢復儒道為己任，排斥“佛老”，抨擊藩鎮割據，要求加強君主集權，以緩解日益加深的社會矛盾。