山有扶蘇

山有扶蘇

作者：佚名

原文：山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。山有喬松，隰有遊龍，不見子充，乃見狡童。

譯文

山上有茂盛的扶蘇，池裡有美艷的荷花。沒見到子都美男子啊，偏遇見你這個小狂徒。
山上有挺拔的青松，池裡有叢生的水葒。沒見到子充好男兒啊，偏遇見你這個小狡童。

註釋

①扶蘇：樹木名。一說桑樹。
②隰（xí席）：窪地。華：同“花”。
③子都：古代美男子。
④狂：狂妄的人。且（jū居）：助詞。一說拙、鈍也。
⑤橋：通“喬”，高大。
⑥遊龍：水草名。即葒草、水葒、紅蓼。
⑦子充：古代良人名。
⑧狡童：姣美的少年。

創作背景

《毛詩序》以為：“《山有扶蘇》，刺忽也，所美非美也，”也就是說，這首詩可以看作是對齊女文薑的諷刺之詩，齊僖公一心想將二女兒文薑嫁於鄭昭公忽（鄭莊公之子）曾三次向鄭昭公忽提親，鄭昭公三次拒絕，使文薑因此而鬱鬱寡歡而成疾。所以詩文指出，沒見到這個美男子卻見到瞭氣勢猛烈之人，沒見到這個美男子卻見到一個狡猾的頑童，所以鄭昭公忽才不願意娶文薑為妻，文薑就沒有嫁給鄭昭公。
另一種說法是，此詩並非為諷刺鄭昭公而作，“鄭風”在歷史上被當作“靡靡之音”的代名詞，當時鄭國男女的交往是比較開放和自由的。詩中的“狂且”、“狡童”並不是真實意義的諷刺，而是一種開玩笑式的嬉鬧。袁梅《詩經譯註》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”。崔述《讀風偶識》：“昭公為君，未聞有大失道之事。君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世權重難移，非己之過。厲公欲去祭仲，遂為所逐。文公欲去高克而不能，乃使將兵於河上而不召。為昭公者，豈能一旦而易置之？此固不得以為昭公罪也。如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。”以為此詩是譏刺鄭昭公忽的，就有失牽強。
參考資料：
1、
關鵬飛．探源詩經：中央廣播電視大學出版社，2012：287-289

鑒賞

《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷著無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，仿佛詩中真有什麼深意似的。《毛詩序》說，“刺忽也。所美非美然。”鄭玄箋說：“言忽所美之人實非美人”，“扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位也。荷花生於隰下，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。”以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解瞭詩意。今人陳子展《詩經直解》以為“疑是巧妻恨拙夫之歌謠。‘不見子都，乃見狂且’，猶雲‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《詩經今註》以為這詩寫“一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇著一個惡少來調戲她。”二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯註》說：“這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。”有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是“淫女戲其所私者。”此說倒比較接近詩旨。所謂“戲”，即俏罵之意。至於稱詩中女主人公為“淫女”，完全出於道學傢的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是“淫奔之詩”。今人袁梅《詩經譯註》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”之類的說法，即脫胎於朱熹之說，但揚棄瞭朱說的糟粕。
關於詩中所寫的情景，讀者不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來瞭，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姍姍來遲的愛人總算見著瞭，姑娘心裡當然很高興，可嘴裡卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處於熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，更能表示他們的親密無間。小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。
至於詩中“山有扶蘇，隰有荷華”和“山有橋松，隰有遊龍”這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，“山有……，隰有……”是常用的起興句式。如《邶風·簡兮》中有“山有榛，隰有苓”；《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”、“山有漆，隰有栗”等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：“詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。”姚際恒在《詩經通論》中也說：“興者，但借物以起興，不必與正意相關也。”此詩中的起興就屬於這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪裡盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。